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当看完一本著作后，大家心中一定有很多感想，是时候静下心来好好写写读后感了。那么你会写读后感吗？以下是小编帮大家整理的读《论语》有感，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。
读《论语》有感1
以前对于《论语》只是片面的点点滴滴的了解一些，读书活动使我在工作之余，忙里偷闲中粗读了于丹教授的《〈论语〉感悟》一书，对其中的道理虽然谈不上大彻大悟，但也收获良多。
《〈论语〉感悟》是于丹教授继《〈论语〉心得》讲述了天地人之道、心灵之道、处事之道、君子之道、交友之道、理想之道和人生之道的基础上，讲述了孝敬之道、智慧之道、学习之道、诚信之道、治世之道、忠恕之道和仁爱之道。于丹教授仿佛是一位烹饪高手，用一个个浅显易懂的小故事，把一段很难懂的《论语》，通过心得、感悟的方法来解读，把深奥的道理，讲得透彻而又入木三分，真正走到了我们心理。
看过“孝敬之道”，使我们懂得了“孝敬”仍然现代社会道德素质的朴素的起点。在今天这样一种人人平等，法律公平的社会里，“孝”仍然是做人的根本。
看过“智慧之道”，使我们懂得了“智慧”是一种思维方式，拥有了知识并不代表拥有了智慧。真正的智慧有一个重要的标准，就是以知识作为积淀，以智慧来努力提升我们的境界。
看过“学习之道”，使我们懂得了在今天这个时代，信息纷纭复杂，有很多东西需要我们不断的学习，不断的提高自己。人只有通过学习，才能知道那些东西真正有价值，才能把所学到的知识来建设祖国，回报社会。
看过“诚信之道”，使我们懂得了“诚信”虽然中国儒家提出的道德理念，但是放到今天，它依然是一个人生活在现代社会的基本的道德水准。如果我们每一个人从内心的真诚出发，建立和守住信誉，就一定会建设起一个诚信的社会。
看过“治世之道”，使我们懂得了“德政”作为《论语》“治世之道”的核心，在整个文明走过两千多年的有了法治作为保障的社会中，可能道德的力量比任何一个时代都更能发挥它的功能。
看过“忠恕之道”，使我们懂得了“忠恕”就是忠诚于自己，善待他人。如果以这样的心态生活在这个社会里，不管这个世界如何纷乱，我们每一个人都会生活得自在一些。
看过“仁爱之道”，使我们懂得了“仁爱”的思想是儒家哲学里基石下的基石，重点中的重点。仁爱就是仁者爱人，仁者爱人就是用一种发自内心的善意去对人好。如果我们生活一个充满仁爱的社会里，那么整个世界就会变得更加美好。
的确，随着科技的发展，时代的进步，社会对人的要求越来越高，现代人的生活压力也越来越大。但是当我们把这些压力看作是一种学习，看作是一种动力的话，可能我们工作起来会轻松很多。这种轻松更多的表现在心情与心境上，家庭中多一份孝道，同事中多一份谅解，以诚待人，勤奋工作，那么我们收获的将是对整个社会的发展做出的贡献。
读《论语》有感2
古人说;‘半部论语治天下’。
假期里，妈妈买来一本《论语》让我学习。
《论语》这本书是孔子的徒弟写的，写的是孔子和他弟子的故事。
书中主要写了怎样学习和思考怎样孝顺父母。
我还记得孔子有一句话‘知之为知之，不知为不知是知也’这句话还有一个故事呢。
孔子周游列国，到处讲学，一天看到两个小朋友在争吵。
太阳什么时候离我们近，争吵不休。
他们看见了孔子，就让孔子评理。
着个问题把孔子也难住了。
就向两个小孩承认自己不会这个问题。
两个小孩就嘲笑孔子。
孔子是著名的大教育家，他遇到不会的问题也实事求是的承认自己不会，也不怕别人嘲笑。
我们也要向孔子学习，实事求是的对待自己不会的问题，不会就问。
《论语》这本书让我们懂得了很多道理。
读《论语》有感3
古人云：“半部《论语》治天下”。而在二十一世纪的现代社会，我从它简洁朴实的文字里，懂得了很多人生之道。书中让我感触最深的一句话是：“子在川上曰：”逝者如斯夫，不舍昼夜。孔子感叹时光飞逝，感慨人生世事竟像流水一样不停地流逝，一去不复返。
时间虽然可以很长很长，但也可以很短很短，也有人认为时间是世界上最无情的事物，不愿多等待一秒钟，可时间就是如此，如果你不珍惜，它不会等待任何一个人，就像高尔基曾经说过：时间是最公平合理的，他从不多给谁一分。人生中我们走过很长很远的路，一步两步，一秒两秒，一年两年，一直积成我们烟花般灿烂辉煌的人生。
世事变迁如此之快，我们要好好珍惜，虽然我们没有超能力让时间停止或者倒退，但是我们可以过好每一秒钟。在这大好青春年华里，我手持一本书——《论语》，坐在办公室中品读书中教给我的人生真理。时间就金钱，时间就是生命，虽说时间无情，但它又有情的，它对每一个人又都是公平公正的，如果你珍惜时间，那么时间将会回报你的付出，如果你认真对待它，它一定不会辜负你。时间会帮助那些珍惜每分每秒的人，因为他们明白时间是真正宝贵的，人生是珍贵的！
如果我们能把握人生的每一秒，我们的人生才不会显得空虚，我们要珍惜它，不要看着时间让它从我们指尖流逝。每天我们都会浪费许多时间，可他们并不知道那些浪费的时间对那些已经到生命尽头的人来说是何等重要。
曾经听我老师说过：“时间不会等你，只有你去等时间。如果你浪费别人的时间，那你就是在谋杀，如果你浪费自己的时间，那你就是在自杀。”俗话说：一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。可世上不会有后悔药，也不会有时光机，如果不想为未来的自己后悔，那么此刻我们要珍惜生命中的每分每秒，不要等到生命的尽头才知道时间的可贵。
时间是宝贵的，但它总是悄无声息地从我们身边溜走。为了让将来的自己感谢现在的我们，所以此刻要珍惜时间才能拥有更辉煌的明天。
读《论语》有感4
经过一段时间的抄写、朗读以及心得体会的书写，让我对孔子这个人从了解到敬佩。孔子是个言行一致、学识渊博、品德高尚的伟大思想家、政治家、教育家。他的思想学说，经过两千多年的潜移默化，有的已成为中华民族的道德意识、精神生活和传统习惯的准则，构成了有别于西方国家的中国式的社会风俗。后世流传的“天不生仲尼，万古长于夜”和“半部《论语》治天下”的话，虽说有些夸张，但也从一个侧面反映出孔子和《论语》在中国古代社会所发挥的作用和影响之大。
孔子在一生的教学实践活动中，积累了一套极有价值的教学理论，他的教育思想、教学方法、治学态度，直到今天仍然值得我们学习和借鉴。
其中孔子特别强调把握时机，进行启发式教育。他说“不愤不启，不悱不发，举一隅，不以三隅反，则不复也。”孔子的这一论点是非常高明的，他要求学生积极地思考问题，善于推论，闻一知二，举一反三。这种启发式的教学方法，在今天新课改的过程中仍有十分重要的现实意义。因此，知识本身的获得已经不是最重要的了，重要的是如何去获得知识，如何在知识的获取过程中，开发学生的各种潜能。
另外孔子在教学法上提倡师生之间相互切磋、共同讨论，以收到教学相长的效果。他乐于接受来自学生的批评，对于不肯提意见的学生反而要责怪。颜回是孔子最赞赏的弟子，但颜回对孔子的话句句顺从，从来不提意见。因此，孔子责怪说：“回也，非助我者也，于吾言无所不说。”可见，孔子是开明、民主的教育家。今天，我们提倡师生互动，与孔子的教学相长是一脉相承的。我们不仅教，也要在互动中学；学生不仅学，同时也要在互动中教。
《论语》中孔子评价过的人很多，上自尧、舜、禹、汤、文、武、周公、伯夷、叔齐，下至春秋时期的管仲、子产等各类名人。孔子通过对人的评价，教育学生辨别善恶是非，为弟子们修身养性树立了理想人格的典范。孔子生活在一个动荡不安的时代，社会新闻很多，作为一个政治家和教育家，他密切注视和关心时事，随时表明自己的态度，宣传自己的主张。孔子在自己的一生中评论过很多人和事。从这些评语中可以看出他审时度势的胸怀和抱负，并且也反映了他通过实例教育学生的理论联系实际的良好学风。理论联系实际，是教学的一条根本原则。
世界上的真理永远是最朴素的，就好像太阳每天从东边升起，西边落下。《论语》告诉大家的东西永远是最简单的，只是它把你内心深处的良知激活了。《论语》流传至今两千多年，它是一坛千年好酒，醇香甜美，也是一股清泉，看似无味，却越品味越浓。
读《论语》有感5
人的生命是一个过程。人从出生到衰亡，是一个连续不断的发展过程。在这个过程中，人的身体和心理经历着不间断的由低级向高级、由量变到质变的发展。在人生发展的不同时段内，其身心的表现具有不同的特点。这种“在人生发展的不同时段内”所表现出来的身心上的不同特点，就反映出了人生的阶段性。比如你十岁了，就不再是婴幼儿了。阶段性是一个客观存在，是人的生命“由低级向高级、由量变到质变”的结果。所以，古往今来的教育家、哲学家研究人生，也往往对人生阶段有所思考，并划分出不同的人生阶段。在我国，最早划分人生阶段并对各个阶段进行科学、系统论述的人，就是伟大的教育家、思想家孔子。
孔子在《论语》中两次划分人生阶段：
第一次是：君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。（《季氏》）
这里，孔子把人生分为三个阶段，即少年、壮年、老年。孔子说，君子有三件事情要避免，要戒绝。他以人的血气盈虚为依据，指出一个人在这三个阶段上容易出现的问题，提出“三戒”，即“戒之在色”、“戒之在斗”、“戒之在得”。
先说“戒之在色”。古人结婚较早，差不多十四五、十六七岁就完婚了。比如《孔雀东南飞》“十七为君妇，心中常苦悲”。这样的记载非常之多。在这个年龄段，男女的身心发育都还不健全。此时男欢女爱，好色纵欲，必伤身体，危及性命。历代皇帝大多不长寿，这与他的三宫六院七十二妃，肯定是有关系的。
再说“戒之在斗”。人到中年，“血气方刚”，常常会争强好胜，会斗起来。如果是斗字当头，不论怎么斗，其结果都不美妙：你斗赢了，就多了一个或几个对手；不输不赢，就两败俱伤；你斗输了，就会更惨。所以，孔子说人在壮年，戒之在斗，确实是金玉良言。“斗”的反面是“和”。孔子提倡“和为贵”，这是应当遵守的金科玉律。
最后说“戒之在得”。过了壮年，人很快就老了。这时，有些人就心里不平衡，觉得此生不划算，于是没有得到的想得到，已经得到的不想失去。得则喜，失则悲。这就给人生带来了极大的负担，轻则心情郁闷，重则生病住院，再重就要了性命。所以孔子说老年“戒得”，切中要害。“得”的反面是“舍”。舍是一种生活态度，撒得开，放得下，不患得患失，不斤斤计较。这样才能度过一个平常、平安、平静的老年。
孔子立足于人生的三个阶段而提出来的“三戒”，是他对无数人的生命精密观察、深入研究的结果，也是对自己一生经历审慎思考、认真总结的结果，对每一个人都具有巨大的指导价值。
第二次是：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。（《为政》）
这里，孔子现身说法，叙述自己在人生的各个阶段所达到的不同境界。李泽厚《论语今读》说：“由年岁来描述个体成熟的不同阶段，是很有意思的。”一般文章据此把人生分为六个阶段，其实十五岁以前也应当算一个阶段。
十五岁以前。古者八岁入小学，学习的内容为礼（礼仪）、乐（歌舞）、射（射箭）、御（驾车）、书（语文）、数（算术），学制是七年。这大致相当于现在的小学阶段。经过七年的学习，一个身心健康的孩子就已经具有了基本的生活技能和基本的知识储备，开始对人生有所思考了。所以孔子说“吾十有五而志于学”。那时不设中学，小学毕业，有的人就进入大学（即太学）。大学的学制是九年。大学没有具体课目，只提考核要求，大致是离经辨志，广博学习，尊师乐友，通达知识类别，立场坚强稳定等。能这样，就叫做“大成”。大学毕业，人就二十四岁了，就完全地进入社会了。
“十有五而志于学”。什么是“志”？《说文》云“心之所之也”，意思是心向往的地方。志，不是空穴来风，不是心血来潮，是经过认真思考而定下来的人生目标。“志于学”，就是有志于学问。既然“志于学”，那就要多读书，多请教，多思考，多研究。读书笔记摘抄，这些，孔子都做到了。孔子年轻时就博览群书、博学多闻，各国的国君、大夫、学者常常向孔子问政、问仁、问孝、问礼等。有些稀奇古怪的事情也来问孔子。《史记·孔子世家》记载，季桓子挖井得一物，像羊，问孔子时却故意说“得狗”。孔子说，这是土里的怪物，应该叫做“坟羊”。孔子的学问博大精深，晚年整理古代文献，删定《诗经》、作《春秋》《书传》《礼记》《易·序卦》等。这都是他“十有五而志于学”的结果。
“三十而立”，是说三十岁的时候，能够在社会上站稳脚跟。一个人到了三十岁，人格成熟了，确立了自己的品格和修养；有了比较固定的职业和赖以生存的技能；有了自己的家庭。三十岁的人，已经完全融入社会，社会和家庭的责任已经担在肩上，应当踏着稳健的步伐，积极去进取美好的人生。
“四十而不惑”，是说四十岁的时候，遇事不迷惑。一个人到了四十岁，已经经历了许多的人物和事件、经历了许多的坦途和坎坷、经历了许多的胜利和失败，已经品尝了人生的甘美和苦涩。有了这样的经历，他就会更理智地观察社会和人生，少了些激情，多了些沉静，遇事沉稳，三思而行。四十岁，人生过半，不能也不应该出现重大的失误和过错了。
孔子很重视“四十”这个年龄。对这个年龄，他还有论述：
年四十而见恶焉，其终也已。（《阳货》）
后生可畏，焉知来之者不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。（《子罕》）
孔子的意思是，一个人到了四十岁还被人憎恶，还没有一点名望，这辈子也就算完了。
“五十而知天命”，是说五十岁的时候，就知道天命了。古人认为上天有意志，一个人的寿夭、穷通是上天安排的。那种在冥冥之中决定着人生走向和结局的东西，通常被认为是“命”或“天命”。其实，天命是没有的。所谓命运，那是一个人通过无数次的选择、无数次的作为而编定的。俗话说，种豆得豆，种瓜得瓜。你前面有什么样的作为，后面就会有什么样的结果。自己的人生，完全是自己一手造成的，不能怨天，不能尤人。人到五十岁，就能明白这个道理了。
“六十而耳顺”，是说六十岁的时候，顺耳的话、逆耳的话就都能听得进去了。人活到这个岁数，成功者的辉煌，失败者的落魄，已然成为事实。因此，听了赞美的话不再欢欣，听了批评的话也不再愤怒，都能恬然面对，安之若素。六十岁，是人生的夕阳，是一段美好的时光。乔羽的歌说，“最美不过夕阳红”啊。
“七十而从心所欲，不逾矩”，是说七十岁的时候，能随心所欲，又不逾越法度。七十岁，百炼钢化为绕指柔，个人的修养和社会的规则已经合而为一了，所以无论怎样行动都合情合理合法，都不会逾越法度。“人生七十古来稀”。人能活到这个岁数已属不易，那就顺其自然，随遇而安吧。
论语读后感：以上是孔子根据自己所处时代的人的寿命而划分的人生阶段。现代人的寿命要长得多，所谓“七十小弟弟，八十笑嘻嘻，九十不稀奇，百岁亦可期”。孔子对人生阶段的划分，已经不能完全适应现代人。但是，孔子这样的划分，对研究社会、研究人生具有重大意义。我们学习这些论述，正确认识人生的阶段性，并且在不同的阶段合理安排适当的任务、有效管控人生，那一定会使每个人的人生少走弯路、不走邪路，一定会使每个人的人生更有意义、更加辉煌。文/吴庆峰
读《论语》有感6
我来到读书会已经一个月了，每次都在轻松欢快的氛围中和大家学习《论语》，分享各自的经历与心得，这些就像纯凈无杂质的温水，不断注入我心中的杯子。
最近读到《学而篇第一》的第四则：
曾子曰：「吾日三省吾身。为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传，不习乎？
小学时就已经知道这则了，但知道归知道，根本谈不上真正的了解和体会，但通过读书会，便有了自己更深的感悟。曾子每天多次反省自己，而自省可通过三个方面：忠，信，传。通过读书会，我对于「忠」和「信」有了新的理解。
「忠」和「信」同属于儒家强调的「八德」。尽己之谓忠，这是尽心的态度。「忠」字，心上一个中，便是怀着一颗「中庸」的心，不偏不倚。不偏，不偏离自己的初心，坚持自己一开始所坚持的始终不变；不倚，将重心放在自己身上，便会产生一种内在的力量，或许就是责任和担当。做到这两点，便离「忠」很近了；那何为「信」？以实之谓信。一是对己，每个人的内心都有一根细刺，那是难以暴露的私欲和杂念，不仅别人看不见，连我们自己也很难找到，这就需要我们抱着很大的勇气去揭开自己的心并找到它；二是对他人，这也要分为两个方面来谈，首先是我们自身对于他人的信，怀着诚心、讲诚信，便是「信」的第一步；其次，是看清他人的虚实，就如学长在读书会上所说：「看人就像看浪花一样，不仅要看见海面上不断迭起的波浪，还要看见浪花下的那片海。」看清他人实质的内心，分清诚伪虚实，也是「信」的一部分。
于这一则，另一个让我深有感触的是「自省」。就像前文所说，我们每个人的心里都有一根刺，反省便是那个揭开内心寻找它，并将它连根拔起的过程，这个过程的确很痛，因为我们总是把眼睛放在别人的身上，看得见他人的是非对错，却觉察不出自己的问题。我有自省过，我知道那种需要将一切都放下、不断揭开内心不敢暴露的阴暗面，发现自身的缺点并承认它、正视它的感受。或许由于自己并没有那么大的勇气，我也很久没有观察自己的内心去寻找那根刺了。学姐说：「自省是一个过程，是需要不断努力与反复的过程，可能很快便发现自己改变了，但也有可能需要更久的时间与磨练，但是只要坚持下去，最终会变得更好。」
很感谢当时听从内心的声音来到读书会的那个自己，《论语》让我认识到中国传统思想文化的博大精深，和自身的渺小与脆弱。我知道自己现在心中的那杯水没有很多，但通过不断注入，总会有醍醐灌顶的时刻。
读《论语》有感7
孔子，春秋战国时期之文人，其作《论语》流芳百世，流传至今，几乎无人不知。
这本书中字字珠玑，其中我认为最精辟的是：“子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？””和“子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”两句话。
第一句话的意思是：孔子说：“时常温习学过的知识，这难道不快乐吗？有朋友从远方来做客，这难道不开心吗？别人不知道我有学问，而我不介意因为学习是为了自己，这难道不是一个君子吗？”这告诉了我们：常常保持愉快的心情，做任何事就可以得心应手。如果别人对你有误会时，不要生气或难过，只要你做的是对的，别人终究会明白的。
第二句话的意思是：孔子说：“三个人一起行走，除了我之外的两个人，一定都有值得我学习的地方。我选择他们的优点来学习，如果是缺点的话，就把它当成一面镜子，看看自己有没有一样的缺点，如果有就要立刻改过来。”告诉了我们：朋友或同学当中，每个人都有优缺点，重要的是，我们能不能学习别人的长处并及时改正自己的缺点。想想自己，有了一点成绩，就沾沾自喜！对比先哲的谦逊，我羞愧万分！
《论语》，告诉了我们怎样做人，怎样处事。做人，就应该要不能只修饰外貌，更重要的是内心的修养；做人，就应该要对所有的人都要以爱心对待，也要多亲近有仁德的人；做人，就得勇于改过自己的任何缺点和过失，不能故意不改，并装作没发现；做人，就应该要本着正大光明的态度来做事，这是做人的基本要求。
《论语》教会了我太多太多，使我受益匪浅。
读《论语》有感8
年初，差不多用了两周时间，读完了‘国学四库’系列的《论语》一书。点染之余，却被文中的一章所触动：“古之学者为己，今之学者为人”，久久不能释怀。标与本的比对，因与果的关联，能否超然，全凭一念。
《论语》之前的了解犹如皮毛。只有少许的篇章，有记忆，能诵读，背后深意说不全、参不透。从“学而”开始，不过两三篇便不知晓。确实惭愧。即便是每每去“三孔”游记、参拜也未能有所长进。
无法穿越回到那个久远的朝代，只有透过书目记载，了解那过往的人和事。《论语》是一部老师与学生教学相长，交谈对话的收录集。涉及孔子及其弟子言行、孔子的治国见解以及评价古贤的论述，记录有点像学习笔记和心得体会，有人问、有人答，偶尔也可以开个小玩笑。
全书20篇，每篇若干章。至于章，其实就是几句话，因为是收录集，每篇的归类就不会绝对精准。篇目是按照收集语录的开始命名。有观点开篇的，如学而、为政、子罕、先进等；有学生名字开篇的，如雍也、颜渊、子路等；也有评价前人的.，如泰伯、季氏、微子、尧曰等。
书中多次学生向孔子求知识、见解。虽短短几句，见博学、见正念。有如问“仁”，刚毅、木讷，近仁；有如问“政”，居之无倦，行之以忠；有如问“文”，敏而好学，不耻下问，是以谓之文；有如问“孝”，父在、观其志；父没，观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。
书中围绕教学、仁政、中庸、修为等内容，提出很多有益的方法，积极的引导人们入世。培养君子、士大夫，“修身、齐家、治国、平天下”从克己复礼开始。可叹“苟有用我者，期月而已可也，三年有成”的孔子最终的政治抱负没有实现。周游列国，多是颠沛流离。
很有意思的发现是我们目前很多使用的语言，在20xx多年前，由孔子和他的学生开启，目前依然在用，留存至今。有如“孔子于乡党，恂恂如也如也”，似乎现在只在陕西一带出门在外的人员他乡相遇，互称乡党。有如“先进于礼乐，后进于礼乐”。先进是进修之意。如今也指位于前列，可为表率，比较相似。流传下来的成语就更多，见贤思齐、文质彬彬、战战兢兢、如临深渊、如履薄冰、任重道远等等。
《论语》开创教化先河。学者、知识分子、悟道者们能以 “为天地立心，为生民立命；为往圣继绝学，为万世开太平”为目标，值得彪炳和慨叹。于己。不才，奉行之。
读《论语》有感9
近期，我认真阅读了国学名著——《论语》。其中，我对曾子所说的：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？朋友交而有信乎？传不习乎？”感触颇深。
这句话的含义是：我每天多次反省自己，为别人做事是否尽心竭力了呢？同朋友交往是不是做到诚实可信了呢？老师传授给我的知识是不是复习了呢？
我认为曾子说得非常正确！的确，既然是为别人做事，那么我们就要一心一意做好，不能偷工减料，否则就会失去别人对你的尊重；朋友之间要讲诚信，不能搞阴谋诡计；老师传授的知识要及时复习，如果不复习的话，会前记后忘，这样是学不好的。
中华文明几千年的历史，出现了许多著名的人物，他们以上面的做人、做事的标准时时刻刻要求自己，一直被人们传诵。三国时期，蜀国战败，刘备病逝，刘备在临终前，把自己的儿子托付给诸葛亮，请诸葛亮来辅佐他的儿子。诸葛亮不负刘备的重托，鞠躬尽瘁，死而后已，为光复汉室做出了巨大的贡献。秦末的季布，他一向说话算数，从不反悔，信誉非常高，许多人都同他建立了深厚的感情。当时，甚至流传着这样的谚语：“得黄金百两，不如得季布一诺。”著名的作家巴金爷爷温故而知新。他读书的方法有点奇怪，他将过去读过的书拿出来一点一点地咀嚼，就如同老牛反绉一样，能进一步消化吸收。每回忆一次，总会有新的感悟，新的理解，新的收获，新的认识。
三省吾身，是古人对自己的要求，特别是在做人和做学问上面。只要按三省吾身的要求去做，都会得到别人的称赞，取得成功。我们应该多多学习古人的优点，传承他们的思想和智慧，使我们的言行永远不败于古人。
读《论语》有感10
读一本好书，犹如同一个高尚的人对话。假期虽短，可读罢《论语》，孔子的一言一仍在我脑海中浮现，久久不能抹去。
我最喜欢的就是：“已所不欲，勿施于人”一句。孔子把忠恕之道看成是处理自己和他人关系的一条准则，这也是儒家伦理的一个特色。可以这样说，忠恕之道是孔子发明的。子贡曾向孔子表达过两点愿望：我不想别人强加于我，我也不想强加于别人。孔子当时就在子贡头上浇了一瓢冷水：“子贡呀，这不是你能做到的。”如果从个人来讲，要想成为一个仁人君子，就应该从“忠恕”之道入手。“忠”道就是“已欲立而立人，己欲达而达人，”“恕”道就是“己所不欲，勿施于人。”每个人都有一些自己的习惯，但有些原则不一定为他人所接受，一个善于处世的人，应该本着尊重别人个性习惯的原则去适应化解，不能接受别的人的人说明自己也有很多不好的习惯，应学会由人及己的方法。如果这样，就可以消除别人对自己的怨恨，缓和人际关系。
子曰：“当仁，不让于师。”这是指在对待仁的问题上，即使是老师，也可以不与他谦让。孔子和儒家十分重视师生关系的和谐，强调师生尊严，学生不可违背老师，不过这是在一般情况下。而且，在仁德面前，即使是老师，也不用谦让，这是实现了把仁德摆在第一位，仁是衡量一切是非善恶的标准。
孔子对教育也有着自己独特的见解。他曾说：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”意思是：传授知识给学生，不到他苦思冥想还领会不了的时候，不要去开导他；不到他想说但又说不出来的时候，不要去启发他；告诉他方形的一个角，他如果不能由此推知出另外三个角，就不要再重复去教他了，这是孔子有名的启发式的教育方法，孔子不喜欢灌注式的教育方法，那是把学者看成消极的接受者。他强调，施教者要循循善诱，学者要积极思考。启发式的教育原则，乃是在学者有了迫切的求知愿望时，也就是他急于要做却做不成功，急于要说却说不清楚的时候，才给予开导和启示，使之主动进行深入思考和反复试验。
在不知不觉中，我已读完了《论语》，看似简单的一本书，竟蕴含着如此巨大的智慧。通过读《论语》，我仿佛穿越到几千年以前，也成为了孔老夫子的学生，坐在学堂里，听他讲解人生的真谛……
读《论语》有感11
这个暑假看完了《论语》这本书，俗话说半部《论语》治天下，我之前全不知是什么意思。在略读了论语后我似乎也有获益匪浅的感觉。
《论语》是根据春秋战国时期的孔子与他的学生日常言语所撰写的。孔子是儒家学派的创始人，他在思想上主张“仁”，在教育上主张“有教无类”“因材施教”。就是因为有孔子才会有今天的《论语》。《论语》集治国、修身、齐家、平天下于一身，是中国古代文化的精华所在。宋人赵普也曾说过这样一句话“半部论语治天下”，可见《论语》一书对我们的用处之大了。
我们从小接受的就是儒家的“仁，义，礼，自，信”的伦理教育，从孔融三岁让梨的尊礼，守礼，到范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”忧患意识，无不显示着儒家学说对国民成长过程中千丝万缕的渗透。几千年来世人仍愿意尊奉孔子，把他的话作为座右铭，作为修身养性的准则，我想这与孔子的“直道而事人，何往而不做黜！”的思想有着密切的关系，因为，我们都坚信：明天是正直人的世界！
孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。《论语》告诉我们，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，且彼此之间要留有一点分寸，有一点地。常言道：世界是个大家庭。既然是在“家”里，就不免人各有志，人各有禀性，正如有爱茶者喜欢龙井，有爱好乌龙茶一样，不过都是求真的一种心境。“不夺其真香”，“不损其真味”，那么，还有什么不可以真心待人，真诚说话，真情做人的道理呢！
子曰：“学而时习之，不亦说呼？有朋自远方来，不亦乐呼？”子曰：“温故而知新，可以为师”。这是教给我们学习方法啊，很多学生学习很努力，但成绩不理想，主要是学习方法不对，学习是要“学而时习之，温故而知新”的啊！子曰：“父母在，不远游，游必有方。这句话教会我如何孝敬父母。而能使我一生受用还有“己所不欲，勿施于人”。这就是我的“圣经”，我更会牢记在心。
我在任何时候都能够用到《论语》，可以是生活上、改正缺点上，珍惜时间上、学习上以及孝敬父母等等，都可以用到《论语》。《论语》的用处可真不小啊！这么一读，我就知道为什么赵普说；“半部《论语》治天下了”，因为《论语》的用处真广，什么地方都能用得到。只要读了一小部分的论语，并且理解了，用上了，就会使人一生都受用不尽。
有时经常听到有些人怨天怨地，怨自己没出生在一个好的家庭，怨自己运气不好，做什么事都不顺。其实这些人生活还是不错的，只不过看到生活过得比自己好的就心里不平衡，自己没本事就怨天怨地怨父母。但真正生活艰苦的人们很少有怨言，而是默默地工作着，生活着，他们用他们的勤劳，他们的质朴，过着普普通通而又充实幸福的生活，他们很满足自己的生活，他们不去和别人比较什么，他们觉得自己现在的生活很满足了，当一个人不去妄想而踏踏实实地生活工作着，他们就很快乐了，也就是知足者常乐。现实就是这样，出生有贵贱，能力有大小，但生活的快乐不快乐，知不知足就要看每个人自己了，每个人应该有自己的理想，但不是妄想，要自己去努力去付出。妄想是无止境的，生活在妄想里的人他们对生活是永远不满足的，所以他们活得很累，他们要攀比，他们虚荣心强，见不得别人比他们好，他们永不知足，所以注定他们永远不会快乐。
三人行必有我师焉，人生就在于学习，不分贵贱贫富，让我们学会在简简单单的生活中感悟人生、体味快乐吧！
读《论语》有感12
两千五百年前，圣人孔子与弟子们一起开启了中华文化的强大之梦。他历经沧桑,饱尝忧患,却始终坚持对清平政治的追求,对苛政暴君的批判,对传统美德的固守。
读《论语》，于己受益匪浅。孔子思想以立身为出发点，希望我们具备君子的高尚品行，以礼束己。诚如孔子所言：“君子欲讷于言，而敏于行”。千年前，他就曾教育弟子，话要慢慢说，要三思而后说，不要口无遮拦，信口开河；办事情一定要积极敏捷、果敢决断、雷厉风行，不要拖泥带水。可如今，有多少人是语言的巨人，行动的矮子啊！再如当今社会有太多人抱怨无人赏识不得重用，那么如果读到《论语》中“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也”之言，相信你定会懂得只有努力做好自己，才能成为值得别人尊重甚至信任乃至重用的人。让我们重读《论语》，以礼束己，争做君子。
读《论语》，于国将和谐安定。子曰：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”“和”是儒家所特别倡导的伦理，政治和社会原则。而曾子觉得，礼的推行和应用要以和谐为贵。和谐是一个国家想要发展的必然前提。纵观古今，战乱频发的国家没有一个是强大的，法律制度混乱的国家没有一个是富强的。和谐是人民安居乐业的要求，法制健全更是国家长治久安的前提。只有做到二者相融共生才能拥有稳定的国家。“林放问礼之本。子曰：‘大哉问！礼，与共者也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”这则孔子像弟子解释了“礼”的本质——俭。放在现今，可以理解为“廉”。对官员来说，“廉”是执法铁律；对百姓来说，“廉”是公正标杆；对国家来说，“廉”是立国之本。因为自古以来，无论是贫穷还是富贵，都无法摆脱“勤由节俭败由奢”的定律。只有坚定公心，不贪图名利，人民的生活才会幸福，国家才能安定富强。
《论语》的思想早已渗透进了中华民族的血脉当中，不仅影响着我们每一个的思维方式、价值取向，更传承着中华数千年的文明。希望我们每一个人都能走进《论语》，去见证孔子那坚韧的人格、“仁者爱人”的胸怀、好学不倦的品质、言必信行必果的处事原则和“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的君子气概。
读《论语》有感13
“子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也信近于义，言可复也；因不失其亲，亦可宗也。”——节选自《论语.学而》
“子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”《论语学而》我们每天都生活在语言的环境里，人际交往都离不开沟通，我们都在承诺，，但是你说出来的话就一定能够兑现吗？你答应别人的事，就一定能够做到吗？你说的话能不能兑现，那要看你的诺言离道义有多远，如果你的诺言符合道义，那么，兑现的可能便会高些，这便是“信近于义，言可复也。”
“信近于义，言可复也，”一个人如果能够恭谨有礼，对别人毕恭毕敬但又符合礼仪，那么他就远离耻辱了。“因不失其亲，亦可宗也。”意思是说，如果他有明辨是非的能力，所依靠的都是可亲可信的人，那么这个人的为人行事也就很可靠了。
在这里，“信”也没有被单独拿出来作为一个核心，而是说讲信用一定要符合道义。社会中不断地出现的种种挑战，一个人光有单一的内心道德还是不够的，一定要有一个完善的道理体系。
我们知道，关于历史，有一个词语叫做“信史”，其记载真实可靠的历史。这个词内涵很重，因为历史上有很多史官，要用他们的生命来维护历史的真实，让历史的真相得以流传下来。这是中国历史上可贵的传统。
曾经，北魏的司徒崔浩和中书侍郎高允两个人奉命撰写北魏的国史，叫做《国书》。《国书》写好以后，就被鑽刻在首都平城南郊十字路口的石碑上。很多鲜卑贵族看了国史之后，非常不满，就跟北魏的太武帝拓跋焘进谗言，拓跋焘盛怒之下就下令逮捕了司徒崔浩，接下来就要逮捕中书侍郎高允。拓跋焘就召见高允，问：“《国书》果真都是崔浩一个人写的吗？”这个时候，高允明白发生了什么事，但是他这样回答的：“《太祖纪》由前著作郎邓渊撰写，《先帝纪》个《今纪》是我和崔浩两人共同撰写的。不过，崔浩兼职很多，至于具体的著述工作，我写得要比崔浩多的多。”拓跋焘一听，大怒，说“敢情你写的比崔浩还多，你的罪行比崔浩还大，怎么可能让你活！”高允不慌不忙，回答说：“我的罪过确实非常大，应该灭族，但我不敢说虚妄的话来骗您。拓跋焘回过头说：“这就是正直啊！这在人情上很难做到，而高允却能做得到！马上就要死了，却不改变他说的话，这就是诚实啊，作为臣子，不欺骗皇帝，这就是忠贞啊。应该赦免他的罪过，要褒扬他。”于是，皇帝赦免了高允。
诚信，有时候是需要大勇敢的。它需要自己内心对于一种价值的坚持，这种价值延伸出来， 这便不是仅仅是自己的事情，而是关系到更多人的利益。
读《论语》有感14
漫漫年华已在弹指之间悄然流逝，唯有一部部经典未被时光的流沙覆盖，仍散发着光芒。在阅读越来越呈现碎化片的今天，经典仍带给我们无与伦比的精神享受和文化盛宴——读《论语》，带给我发自内心的喜悦。
“学而不思则罔，思而不学则殆”。孔子的话开辟了我学习和思考的道路，使我开始探究世界的奥秘。“温故而知新，可以为师矣”。孔子的告诫教会我复习和感悟的道理，使我开始温习和深深感悟。“三省吾身为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎？”曾子的一句话使我懂得反省自身，既传则习，在学习上不断反省，以求得更大的进步。
《论语》的可贵之处在于它教会我修养自身，从而也能够使我获得提高自我的喜悦。“人不知而不愠，不亦君子乎！”轻巧的一句话教会我要宽容，需要培养广阔的心胸。“知之为知之，不知为不知，是知也。”简单的一句话，告诉我做人要诚实。面对自己不懂的东西，不需要不懂装懂，而是要不耻下问，否则只会贻笑大方。孔子曾言：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”孔子也曾师从多人，而他的经历也印证了这句话。我从中学习到要向身边的人学习，学习他们的优点和改变自身的缺点。
《论语》教会我要承担责任，这也是一种喜悦。“士不可以不弘毅，任重而道远，不亦重乎，死而后已，不亦远乎。”此话应是我们青少年的座右铭。我们身为祖国的花朵、未来的栋梁，肩负着复兴中华民族的重任。前路荆棘遍布，前方雷雨交加，我们任重而道远，但“既然选择远方，便只顾风雨兼程。”漫漫长路，我们鞠躬尽瘁，死而后已。
修身、齐家、治国、平天下。小小一部《论语》却蕴含着巨大道理，而我们每次的阅读也不过是管窥蠡测罢了，其博大精深可见一斑。
读《论语》有感15
子曰：君子不器。——《论语·为政》
孔子说，君子不器。于是“不器”二字便犹如珠穆朗玛峰顶的星星，从古至今的人们思考着它，仰望着它，为它作注，设法践行，那些在我们耳中那些顶顶大名的贤者们无一不以自己的方式解读着它，而更加无一例外的是，每一个身体里流淌着黄河的血脉的中华儿女都坚定地向着它，像每天从不会迟到的越过地平线的第一缕阳光一样坚定地向着它，向着东方。
第一《易经》有言：“形而上者为之道，形而下者谓之器。”未成形的抽象的叫做“道”，已成形的具体的叫做“器”。是以“不器”的意思就是君子不拘泥于教条，不仅仅有一技之所用，他要去领略万物之道，追求道器不离之境。万物之道是个极广泛而抽象的概念，而孔子说要去其中有所参透的人是君子，从这里来看，儒家中所强调的社会责任感便渗透了出来，君子是读书人，有仁有德的人，这样的人长于世便要去领略万物，要去感怀天地，所以这样看来君子是自由的不拘泥于形式的，但也是束缚的有着清晰地道路的与方向的。这似乎便与我们今日所谈的新青年，新思想有着不谋而合的地方，以自由的灵魂驶向坚定地远方。
第二，古代的“器”，专门指具有某种功能事物。于是从这个维度来看，“君子不器”便有了另一层意思，君子不像器具那样，有着局限的用途。君子该是广博的，君子的才华该是海纳百川的，这好比是我们如今所说的短暂的生命与绵延的厚度，君子当以其生命之有限丈量真理之无限。
第三，而“器”又有刀剑武器之意，所以这样看来，又有了第三层意思，君子当智慧清明，心中坚定有规，不成为小人的工具，不为任何人所利用。而若以此为意，其另一重要思想“中庸”也似乎也在此得以体现。
第四，“器”也有气量之意，若以此延伸，便有君子心怀天下，气量没有固定的度，包容四海之意。古时君子多为有知识的阶级或更有统治阶级，他们是人民的牧羊人，当以容恕之道福泽天下，庇护万民。而今之君子更当以仁之心，恕之方，向着道。
综上所述四点，谓之“君子不器”。
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